-->
«Театр ничуть не безделица и вовсе не пустая вещь, если примешь в соображение то, что в нем может поместиться вдруг толпа из пяти, шести тысяч человек и что вся эта толпа, ни в чем не сходная между собою, разбирая ее по единицам, может вдруг потрястись, зарыдать одними слезами…». Так писал русский драматург Н.В. Гоголь в «Выбранных местах из переписки с друзьями» в главке «О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности». Да, мы сейчас привыкли к красочным, динамичным, музыкальным, иммерсионным перформансам, позабыв о том, что театр – «это такая кафедра, с которой можно много сказать миру добра».
Театр «Модерн» это наставление русского писателя не забыл. В премьерном спектакле «Цветы нам не нужны» три часа зрители проводят наедине с нацистами и учатся думать. Не наслаждаться сложными сценографическими решениями и символическими образами, не смеяться над банальными шутками, а находиться на грани чувства и разума, определять для себя меру ответственности за содеянное.
Режиссер спектакля Юрий Грымов так объясняет свою задачу: «Мы рассуждаем о том, что произошло в мире после Нюрнбергского процесса. Многие страны пытаются переписать историю, забывая о том, какой ценой далась победа над фашизмом. Спектакль несёт важную патриотическую, нравственную и общечеловеческую функцию, он призван напомнить о подвиге и Великой Победе советского народа. Это честный разговор с современным зрителем».
Действительно, это «честный разговор», режиссер никогда не навязывает свою точку зрения как единственно правильную. Этот спектакль – не только возможность погрузиться в мир, полный самых разных красок и событий, но и возможность составить собственное мнение о фашизме. Об этом мире, о жизни вообще, о чём-то более глубоком и важном, важном именно тебе.
Сюжет пьесы носит документальный характер: 7 преступников, сподвижников фюрера, получили реальные тюремные сроки за свои преступления, губительные деяния. 7 принципиально разнохарактерных преступников попадают в закрытое пространство тюрьмы Шпандау. Знаковой для зрителя, особенно русского, можно считать число «7», которое в литературе не раз означало гармонию, единство Бога и человека (вспомните символику чисел в романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание»).
Мировая война нарушила эту гармонию, показала всему миру «что может сделать человек с человеком», как опасна жажда мирового господства.
Хочу заметить, что культура знает не много фактов, когда тема фашизма раскрывается на материале мироощущения нацистов, а не их жертв. Из фильмов и книг я вспомнила только роман немецкого писателя Б. Шлинка «Чтец», в котором студент-юрист Михаэль попадает на показательный процесс над надсмотрщицами концлагеря Освенцим. Среди подсудимых он узнает Ханну, свою возлюбленную. И читатель поддается психологическому воздействию художественного образа, тоже влюбляется в преступницу.
Важно, что спектакль «Цветы нам не нужны» построен по другому принципу, спектакль создан по историческим документам и дневникам заключенных (пьеса была написана талантливой актрисой театра Надеждой Селивановой). Юрий Грымов специально привлек в качестве консультанта историка Алексея Степанова, который сам был охранником в Шпандау.
Удивительно, но с того момента, как узники Шпандау начинают вести жизнь заключённых, а не вершителей судеб мира, они начинают вызывать, казалось бы, совершенно неуместное в данном случае сострадание. Им свойственны все человеческие страсти: болезни, малодушие, зависть, волнующие свидания с женами и детьми, они тоже хотят получить глоток свободы. Создатели спектакля не допускают в душах зрителя сочувствия, потому что «ничего не может быть страшнее фашизма».
Чтобы зритель не углубился в сострадание, режиссер использует все возможные психологические триггеры: громкая музыка, свет софитов, призраки смерти и насилия. Именно поэтому спектакль заканчивается музыкальной композицией легендарных The Rolling Stones - Paint it black с созвучным спектаклю текстом: «Никаких других цветов, я все хочу видеть в черном цвете». Вот тут и возникает вопрос, почему спектакль называется «Цветы нам не нужны»? Рождаются разные ассоциации, вплоть до реминисценции из романа Дэниела Киза «Цветы для Элджернона», где цветы – символ сострадания и эмпатии, любви и памяти. Нет, фашистам и их деяниям цветы не нужны. Им не нужны парки и памятники. И никакая тюрьма не исправит нациста. Смерть как трагический лейтмотив (убийство Шпеером ежика, которого приручил Гесс; гибель во Вьетнамской войне сына пастора) определяет всю тональность пьесы. Поэтому черный ангел смерти не оставляет сцену до последнего поклона.
Движение времени и истории отражается в сценических приемах и звуковых решениях, вплетенных в спектакль. Все мелодии – лица истории: полет Юрия Гагарина в космос, убийство Кеннеди, Карибский кризис, кинохиты. Темные кубы на сцене символизируют берлинский Мемориал жертвам Холокоста. Вечно перегорающая тюремная лампочка – символ напряженной обстановки, борьбы добра и зла.
Есть в спектакле тонкие художественные камертоны. Это образы, которые отсылают нас к предыдущим текстам культуры. Например, образ Чарли Чаплина, который беседует в бредовых видениях с заключенным, перевоплощаясь на наших глазах в Гитлера, указывает на возможный возврат к тирании. Конечно, это отсылка к фильму «Великий диктатор» — классический кинофильм Чарли Чаплина, политическая сатира на нацизм и, в особенности, на Гитлера.
Отдельно следует сказать об афише.
Для символического выражения сути спектакля использован флаг фашистской Германии без свастики и кадр из фильма «Олимпия» режиссера Лени Рифеншталь, где спортсмен летит в лучах света, но прыгать ему предстоит не в воду, а в кирпичную стену. Сам фильм «Олимпия» — документальная лента о XI Олимпийских играх, прошедших в 1936 в Берлине. В нем явно проводилась аналогия между спортивной борьбой и военными действиями. Так что афиша спектакля очень «говорящая»: даже обезвреженный и упрятанный за высокие стены, фашизм, увы, никак не удается искоренить вовсе. А если дать ему расправить крылья, то он снова может взлететь.
Ю. Грымов советует своим зрителям некоторые спектакли смотреть дважды. Когда ты находишься в театре, не все важные детали сразу осмысливаются. Такие спектакли требуют очень серьезной нравственной и умственной работы зрителя. Только спустя время можно собрать все яркие символы и образы в одну целостную картину мира. Это и есть современный диалог театра со зрителем.
Этот спектакль можно назвать философским прологом к триптиху режиссера Ю. Грымова «Антихрист и Христос». И это ещё одна попытка ответа на вопрос: «Может ли, призванный Богом на духовное созидание, быть Антихристом»?
Ирина Мурзак
филолог, литературовед, театровед
доцент Департамента СКД и Сценических искусств, руководитель программы "Театральное искусство, медиакоммуникации в креативных индустриях" ИКИ МГПУ